ATTENTION, L'ART PEUT RESSUSCITER LA VIE !: L'homme de foi est celui ou celle qui, quand Dieu dit "Je suis", répond "Me voici !"

vendredi 15 avril 2022

L'homme de foi est celui ou celle qui, quand Dieu dit "Je suis", répond "Me voici !"

Grâce à toi Jean-Luc Marion*

Il est impossible, voire inepte, de vouloir expliquer Dieu.

Je viens de terminer le récent livre d'entretiens de Jean-Luc Marion, Paroles données, paru récemment aux Editions du Cerf. Ce livre enthousiasmant reprend quarante entretiens sur une trentaine d’années, qui tous tiennent parole sans se dédire. Il s’agit, en les rassemblant, de défendre l’art de la conversation contre les idéologies qui transforment le débat public en champ de ruines. Mais aussi de se faire une idée assez juste de son parcours. Les Rétrospections livrent une auto-interprétation où les livres de Marion se relient dans un projet au fur et à mesure plus conscient de lui-même. Dans De la philosophie, on sonde cette discipline sur les points où elle se met en crise. Dans De l’amour, il s’agit de retrouver la puissance de cette «raison merveilleuse et imprévue» (Rimbaud), à peine aperçue par la philosophie. Dans De quelques penseurs, on esquisse les figures les plus significatives, donc d’abord Heidegger et Levinas, Spinoza, Péguy, Dans De la situation des chrétiens, ce que l’on dit en tant que chrétien s’adresse cependant à tous puisque, par définition, le catholicisme a vocation à l’universalité. Enfin, on ajoute des contributions à la revue Le Débat, diagnostiquant un parcours au sein de l’époque du nihilisme. Je publie ci dessous des propos qui ne se trouvent pas dans ce livre, recueillis par Catherine Golliau et François Gauvin Publié le 12/07/2012 dans| Le Point

Auto-portrait de Dürer en Christ

Le Point : L'homme est-il un animal religieux, même s'il se réclame de l'athéisme le plus radical ?

Jean-Luc Marion : Dieu constitue ce qu'il y a de plus intérieur à l'homme, plus intérieur à lui que lui-même, disait saint Augustin. Certains Grecs soutenaient déjà la divinité de l'esprit en l'homme. Et aujourd'hui, les anthropologues s'accordent pour dire que l'humanisation de la vie biologique commence quand apparaît un culte des morts et donc la question du divin. Oui, l'homme a en propre l'animalité "religieuse". Quant à ceux qui se disent athées, ils prennent encore et toujours position sur Dieu puisqu'ils lui apportent une dénégation. Loin d'être indemnes de Dieu, ils se définissent par la référence négative envers la possibilité qu'il existe. Car, si l'on veut récuser Dieu, il faut ouvrir la question de Dieu. Comme elle porte sur l'impossible et l'inconditionné, rien ne la disqualifie. A la limite, on pourrait même dire que notre impuissance à "prouver l'existence de Dieu" renforce la question de Dieu.

Pourquoi ?

Parce que avant de "démontrer l'existence de Dieu", nous l'aimons déjà sans le savoir par un "pourquoi ?". Utilisons l'analogie du rapport amoureux : que sais-je vraiment de celui ou de celle qui, pour moi, importe en ce moment le plus ? Même en accumulant les informations sur son compte, je n'atteindrai jamais son essence. Et malgré, ou plutôt pour cela, parce que je ne puis, je lui suis d'autant plus attaché ; comme, chez Proust, le Narrateur aimait Albertine sans la connaître ou comme Swann cessera d'aimer Odette dès qu'il la connaîtra. Notre rapport avec Dieu relève de cette connaissance par incompréhension. Le paradoxe tient à ce que nous persistons à parler de lui avec le même équipement conceptuel que pour les choses du monde. Nous voulons vérifier, prouver, constituer, démontrer, etc. Donc faire de Dieu un objet d'étude comme un autre. Cette volonté de possession relève de la pornographie. Car qu'est-ce que la pornographie, sinon s'emparer du corps de l'autre, comme d'un objet disponible ?

Essayer de "penser" Dieu n'est donc qu'une illusion ?

Tout dépend de ce qu'on entend par "penser". Penser Dieu équivaut-il à le constituer en un objet ? Ou à viser ce qui reste absolument autre que moi ? De Dieu les bons théologiens disent qu'il porte tous les noms, mais qu'il n'en a aucun, qu'il est "anonyme et polyonyme". La littérature amoureuse en témoigne bel et bien : elle donne une infinité de noms à l'aimé, noms enfantins, obscènes, métaphoriques, etc. L'autre, si je l'aime, doit pouvoir répondre à une infinité de noms dont aucun n'est propre (un nom administratif n'aurait ici aucune pertinence). Il en va exactement ainsi pour "Dieu", qui n'est pas le nom propre de Dieu, puisqu'il en reçoit (en appelle ?) une infinité - Yahvé, Elohim, El, Shaddaï, Allah, etc., tous résumés dans le nom "le Nom", que l'on ne doit pas dire directement. Et si, très logiquement, dans beaucoup de religions, il ne faut pas prononcer le nom, cet interdit nous avertit que Dieu ne peut se dire que comme inconcevable, incompréhensible. Car Dieu est Dieu, nom de Dieu.

Pourtant, la métaphysique a essayé de penser "Dieu"...

Certes, et jusqu'à Kant elle a eu tendance à introduire Dieu dans le système de définition de tous les autres "étants" : toutes les choses du monde sont, donc Dieu est, et il est nécessairement comme l'étant le plus parfait. Même si, après Kant, elle a renoncé à démontrer l'existence de Dieu, Dieu est resté en philosophie comme la condition de la moralité, l'auteur moral du monde, terminant sa carrière en garant d'un système de valeurs. Mais ici tout se retourne en nihilisme ; car qu'est-ce qu'une valeur ? Il n'y a de valeur, à proprement parler, que financière, qui s'évalue et se dévalue. Bref, la valeur n'a pas de valeur. D'où le contresens, le blasphème même, de rabaisser Dieu au rang d'une valeur, ou, pire encore, d'une valeur à défendre. Comme si l'homme pouvait "défendre" Dieu !

Ecce homo. James Ensor

Alors, comment parler de Dieu ?

En s'interrogeant d'abord sur la pertinence des concepts que l'on prétend utiliser. Car la question de Dieu ne met pas Dieu en crise, mais d'abord celui qui pose la question. Sait-il de quoi il parle ou ce qu'il cherche, pourrait-il le reconnaître si d'aventure il le rencontrait ? A entendre certains parler de Dieu, on a l'impression d'entendre des sourds commenter une partition de Beethoven, des buveurs de Coca-Cola discuter des vertus d'un pommard. Pour parler de Dieu, encore faut-il connaître un peu les règles du jeu, ne pas disputer une partie d'échecs sur un damier. Car, si l'on ne peut pas se dispenser de parler de Dieu, cela ne donne pas le droit de dire n'importe quoi. Il faut donc accepter les paradoxes inévitables qu'impose ce nouveau cas : connaître sans comprendre, aimer avant et pour connaître, etc.

Des recherches scientifiques sur l'existence de Dieu sont-elles possibles ?

A strictement parler, il n'y a et ne peut y avoir aucune "recherche scientifique sur l'existence de Dieu". Justement parce que ces recherches portent sur des objets, et que ni l'existence ni Dieu n'appartiennent à l'objectivité. Encore une fois, il faut mesurer les mots qu'on utilise quand on s'approche de la région de Dieu.

La croyance en Dieu n'ouvre- t-elle pas la porte par définition à l'irrationnel ?

Il ne faut pas confondre croyance et foi. La croyance consiste à tenir pour vraie une opinion, même sans aucune confirmation expérimentale ou démonstration rationnelle. Il s'agit donc du niveau le plus bas de la certitude, indispensable pourtant dans la vie quotidienne. La foi définit l'expérience s'attestant elle-même dans la rencontre d'un interlocuteur, non compréhensible comme un objet, mais qui ne cesse de déployer sa cohérence. Il s'agit de la forme la plus globale de la vérité.

Mais la foi n'exclut-elle pas la raison ?

Non, et la vraie question ici ne porte pas sur la foi, mais sur la raison. Quel sens lui donnez- vous ? Comment la raison reste-t-elle rationnelle ? Concevons que la rationalité s'est élargie depuis un siècle et, chaque fois, cet élargissement a permis une meilleure approche de la Révélation. La philosophie du langage a montré que celui-ci ne consiste pas d'abord à dire quelque chose de quelque chose, mais à dire quelque chose (voire rien) à quelqu'un. Une avancée qui a permis de comprendre autrement le langage de la Bible. La phénoménologie a montré également que l'Autre n'est pas un objet, et que la chair n'est pas un corps parmi d'autres. Ce qui permet de penser que je peux recevoir autrui dans sa chair, et qu'il peut me donner sa chair en me donnant la mienne : c'est ce qui se passe dans l'eucharistie. La philosophie nous a aussi appris à concevoir que l'être, au sens de la métaphysique, n'offre pas le dernier horizon de l'expérience des choses. D'où l'on peut inférer que Dieu peut ne pas rester soumis à l'être ; dès lors, la Création et la Résurrection, qui adviennent à partir d'une situation hors d'être, retrouvent leur droit à la rationalité.

Et la virginité de Marie, mère de Dieu, devient ainsi un phénomène rationnel ?

La virginité de Marie signifie le nouveau commencement du monde dans le Christ. Si Dieu outrepasse l'être, parce qu'il le crée, alors la re-Création du monde devient aussi vraisemblable que la Création ou que la résurrection de la chair. La rationalité ne se confond pas avec le rationalisme...

Je suis là. R.E. 1994

Vous comparez les fondamentalistes à des idolâtres. Pourquoi ?

Parce que le fondamentaliste récupère ce qu'il nomme "Dieu" à son profit et le transforme en ce dont il a besoin. Or, qu'est-ce qu'une idole ? Un miroir invisible dans lequel celui qui parle projette l'optimum rêvé de son désir. Ainsi, comme je suis faible, je désire la toute- puissance, donc je l'imagine et l'attribue à Dieu. Que cette puissance reste sensible - un animal divinisé - ou bien intelligible - un Dieu mathématicien -, cela ne change rien à l'idolâtrie. Et les visions les plus abstraites ne sont pas les moins idolâtriques, d'autant qu'elles semblent plus inoffensives. Les fondamentalistes ne disent en fait rien de Dieu ; au mieux, ils prétendent que Dieu parle en leur faveur à eux.

Alors, qu'est-ce qu'un vrai homme de foi ?

C'est celui ou celle qui, quand Dieu dit "Je suis" - et il est le seul à pouvoir le dire vraiment -, répond "Me voici !".

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Xénophane de Colophon (570-475 av. J.-C.) "Unique et tout puissant, souverain des plus forts, Dieu ne ressemble à nous ni d'esprit ni de corps." Cité par Clément d'Alexandrie dans "Les stromates".

Aristote (384-322 av. J.-C.) "Le premier moteur immobile est donc un être nécessaire, il est le bien, et, par conséquent, un principe... (...) Dieu est la pensée qui se pense elle même..." "Métaphysique".

Philon d'Alexandrie (12 av. J.-C.- 54 apr. J.-C.) "Le langage ne peut s'élever jusqu'à Dieu : Dieu est inaccessible, insaisissable ; il recule et fuit." "Légation à Caïus ou Des vertus".

Anselme de Cantorbéry (1033-1109) "L'Etre qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, ne peut être dans la seule intelligence.""Proslogion", 1077-1078.

Baruch Spinoza (1632-1677) "Il ne peut exister et on ne peut concevoir aucune autre substance que Dieu (ou la nature)." "Ethique", 1677.

Blaise Pascal (1623-1662) "Pesons le gain et la perte, en prenant croix que Dieu est. Estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Gagez donc qu'il est, sans hésiter." "Pensées", 1670.

Voltaire(1694-1778) "L'univers m'embarrasse, et je ne puis songer / Que cette horloge existe et n'ait point d'horloger." "Les cabales", 1772.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) "Tous les attributs que la religion accorde à Dieu ou au divin ne font que définir l'essence véritable de l'homme et de la parole humaine." "L'essence du christianisme", 1854.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) " Dieu est mort ! Dieu reste mort ! Et c'est nous qui l'avons tué ! Comment nous consoler, nous les meurtriers des meurtriers ?""Le gai savoir", 1882.

* Jean-Luc Marion, philosophe, membre de l'Académie française. Catholique convaincu, ce spécialiste mondial de Descartes fut conseiller de Mgr Lustiger.

Philosophe éclectique

Jean-Luc Marion est un phénoménologue averti, intéressé par Dieu, mais aussi par l'amour, la chair... et Tintin.

- " Questions cartésiennes ". Tome 1 : " Méthode et métaphysique " (PUF 1991). Tome 2 : " Sur l'ego et sur Dieu " (PUF, 1996).

- " Le phénomène érotique " (Grasset, 2003).

- " Tintin le terrible ou l'alphabet des richesses ", avec Alain Bonfand (Hachette " Pluriel ", 2006).

- " Certitudes négatives " (Grasset, 2010). - " Dieu sans l'être " (PUF, 2010).

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* Professeur à la Sorbonne et à l’université de Chicago, membre de l’Académie française, Jean-Luc Marion est un des philosophes français les plus renommés. Il est l’auteur d’une oeuvre reconnue mondialement, qui oscille entre histoire de la philosophie, phénoménologie et théologie.

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La vocation de ce blog est de défendre un art spirituel, libre et contemporain au sens où est contemporain, libre et spirituel toute oeuvre d’art qui touche immédiatement, gratuitement, intimement, mystérieusement et profondément notre vie et ce quelque soit son époque, la célébrité de son auteur et sa valeur marchande. De telles oeuvres nous appellent, éveillent notre curiosité et mobilisent notre attention et, pour autant que nous donnions de nous mêmes dans la rencontre, elles nous transforment profondément en nous faisant éprouver le Fond invisible de nos vies. Il ne s’agit plus alors et seulement d’oeuvres d’art en tant qu’objets matériels et visibles susceptibles d’être achetées et vendues, classées, collectionnées et exposées, mais de l’oeuvre spirituelle de ces oeuvres qui par leur action invisible sont susceptibles de marquer nos vies en leur donnant à vivre des émotions nouvelles, des potentialités inconnues tout en leur révélant leur origine, leur sens et leur destinée. Au sujet de telles oeuvres d'art nous disons, avec le philosophe Michel Henry et d’innombrables artistes et poètes que nous publions ici, qu’elles peuvent revivifier ou ressusciter la vie en nous, nous ouvrir à une connaissance en esprit et en vérité de cela que nous sommes en vérité et que l’art a pour vocation de nous faire éprouver : des vivants dans le Don gratuit de la Vie absolue, c’est-à-dire de la Vie première que nous traditions spirituelles ont nommé Esprit de Dieu.

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Grâce à François d'Assise

"Il n'y a pas de miracles, il y a réconciliation. J'ai aimé les loups et ils m'ont donné leur tendresse. J'ai aimé les arbres et ils m'ont donné leur ombre. J'ai aimé les étoiles et elles m'ont donné leur éclat. J'ai été gentil avec le feu et l'a été avec moi. Il n'y a pas de miracles. Plutôt, tout est miracle. Le paradis se trouve dans le coeur, l'enfer aussi. Pendant toute ma vie je n'ai fait qu'aimer. Et le premier commandement de l'amour, c'est laisser vivre ce qui est vivant, plus encore, tout ce qui existe. Mais si tu n'as pas d'amour même la parole de Dieu est vide de Dieu." SAINT-FRANÇOIS D'ASSISE.

Attention, l'art peut ressusciter la vie ! Qu'est-ce que cela veut dire ?

« Qu’est-ce que la peinture ? Que veut-elle peindre ? N’est-ce pas ce monde que nous voyons avec ses arbres, ses rivières, ses maisons, ses couleurs – sa lumière aussi, ses formes dont la géométrie nous a habitués à saisir la pureté ? Avec Kandinsky ces évidences sont renversées. La peinture ne représente plus la réalité extérieure mais le fond de notre être : nos pulsions, notre force, nos affects et notre angoisse – notre vie invisible. Est-il possible de peindre l’invisible, de le donner à voir ? Oui, si formes et couleurs n’appartiennent pas d’abord au monde, si elles ont « une sonorité intérieure », si en leur subjectivité pure, en tant qu’impressions, elles sont elles-mêmes invisibles. La prodigieuse révolution de l’abstraction a une signification spirituelle. En congédiant la figuration – soit l’équivalent esthétique de l’objectivisme moderne, de son vide et de son désarroi – elle reconduit l’homme à lui-même et l’art à sa vocation. Car, à l’exception des XVIIIe et XIXe siècles, la peinture a toujours été abstraite, une expérience du sacré, « la résurrection de la vie éternelle » écrivait Michel Henry à propos de son livre Voir l'invisible. Un livre dans lequel le philosophe de la phénoménologie radicale restituait à l'homme et à l'art leur vocation spirituelle, que Kandinsky avait retrouvée au début du XXe siècle. Fidèle à cette vocation, ce blog ne cesse depuis 2009 de rendre grâce aux artistes, aux poètes et aux penseurs de tous les temps qui ont voué leurs vies à cet art pour la Vie.

Génie, Arthur Rimbaud

Il est l’affection et le présent puisqu’il a fait la maison ouverte à l’hiver écumeux et à la rumeur de l’été, lui qui a purifié les boissons et les aliments, lui qui est le charme des lieux fuyants et le délice surhumain des stations. Il est l’affection et l’avenir, la force et l’amour que nous, debout dans les rages et les ennuis, nous voyons passer dans le ciel de tempête et les drapeaux d’extase. Il est l’amour, mesure parfaite et réinventée, raison merveilleuse et imprévue, et l’éternité : machine aimée des qualités fatales. Nous avons tous eu l’épouvante de sa concession et de la nôtre : ô jouissance de notre santé, élan de nos facultés, affection égoïste et passion pour lui, lui qui nous aime pour sa vie infinie… Et nous nous le rappelons et il voyage… Et si l’Adoration s’en va, sonne, sa promesse sonne : « Arrière ces superstitions, ces anciens corps, ces ménages et ces âges. C’est cette époque-ci qui a sombré ! » Il ne s’en ira pas, il ne redescendra pas d’un ciel, il n’accomplira pas la rédemption des colères de femmes et des gaîtés des hommes et de tout ce péché : car c’est fait, lui étant, et étant aimé. Ô ses souffles, ses têtes, ses courses ; la terrible célérité de la perfection des formes et de l’action. Ô fécondité de l’esprit et immensité de l’univers! Son corps ! Le dégagement rêvé, le brisement de la grâce croisée de violence nouvelle ! Sa vue, sa vue ! tous les agenouillages anciens et les peines relevés à sa suite. Son jour ! l’abolition de toutes souffrances sonores et mouvantes dans la musique plus intense. Son pas ! les migrations plus énormes que les anciennes invasions. Ô Lui et nous ! l’orgueil plus bienveillant que les charités perdues. Ô monde ! et le chant clair des malheurs nouveaux ! Il nous a connus tous et nous a tous aimés. Sachons, cette nuit d’hiver, de cap en cap, du pôle tumultueux au château, de la foule à la plage, de regards en regards, forces et sentiments las, le héler et le voir, et le renvoyer, et sous les marées et au haut des déserts de neige, suivre ses vues, ses souffles, son corps, son jour.

Paul nous écrit

Quand je parlerai les langues des hommes et des anges, si je n’ai pas l’amour, je ne suis qu’un airain qui raisonne ou une cymbale qui retentit. Et quand j’aurai le don des prophéties, la science de tous les mystères et toute la connaissance, quand j’aurai même toute la foi jusqu’à transporter les montagnes, si je n’ai pas l’amour, je ne suis rien.

L’amour est patient. il est plein de bonté. L’amour n’est point envieux

L’amour ne se vante point, Il ne s’enfle pas d’orgueil.

Il ne fait rien de malhonnête, il ne cherche point son intérêt,

Il ne s’irrite point. Il ne soupçonne point le mal. Il ne se réjouit point de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité. Il excuse tout, il croit tout, il espère tout, il supporte tout.

L’amour ne périt jamais.

Les prophéties prendront fin, les langues cesseront, la connaissance disparaîtra. Car nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie, mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel disparaîtra.

Lorsque j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant. Lorsque je suis devenu adulte, j’ai fait disparaître ce qui était de l’enfant. Aujourd’hui nous voyons au moyen d’un miroir, d’une manière obscure, mais alors nous verrons face à face; aujourd’hui je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j’ai été connu. Maintenant ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance et l’amour. Mais la plus grande de ces choses c’est l’amour.