Face à la destruction de la vie qu'éprouve notre monde, affirmons la certitude fondamentale de notre naissance et re-naissance dans la vie de Dieu.

Grâce à Jean Reaidy

Le 19 août dernier, je publiais ici la présentation que fit Rolf Kühn du magnifique livre de Jean Reaidy, Naissance mystique et divinisation chez Maitre Eckhart et Michel Henry. 

Aujourd'hui, grâce à la générosité de Jean Reaidy, il m'est donné de publier des extraits de la septième et dernière partie de ce livre intitulée Naître esthétiquement en Dieu. Une naissance en Dieu qui nous concerne tous puisqu'avant de venir au monde nous sommes tous nés, que nous le sachions ou le voulions ou pas, de toute éternité dans la Vie et l'Amour absolus de Dieu. Une naissance mystique et esthétique en vérité puisqu'il nous est donné à tout instant de nous ressentir vivre dans la Source divine de toute beauté. Une naissance immémoriale et éternelle qui me touche profondément puisque j'ai connu la grâce d'une telle naissance à l'âge de 15 ans lorsque je vis s'ouvrir devant moi le retable de l'Agneau Mystique  des frères Van Eyck exposé à cette époque dans une chapelle latérale de la cathédrale Saint Bavon à Gand. 

Cette naissance mystique et esthétique en Dieu fut préparée par de nombreuses expériences esthétiques vécues dans mon enfance, particulièrement par la grâce de la grande musique et de la profonde poésie que ma mère me fit connaître et pratiquer ; par la grâce aussi à la piété, à la bonté et à la beauté de cœur de ma grand-mère Marie chez qui j'ai passé trois années marquantes de mon enfance ; et surtout par la grâce et la beauté du  mystère de la liturgie de la messe que j'ai toujours reçue et vécue comme le chef-d'œuvre absolu donné aux hommes par le Fils de Dieu en personne.

Retable de L'Agneau mystique. 1432.
Ci-dessus Panneau central, Adoration de l'Agneau.
Ci dessous, déployé. 

I. Naissance mystique et création esthétique

En cherchant à reconduire la vérité excessive que révèle la peinture abstraite de Pierre Magré * à sa source la plus pure, Michel Henry médite l’essence de l’art à partir de son surgissement primordial dans la vie. Dans une étude remarquable intitulée Peindre l’invisible, il nous montre dans quelle mesure il y a une connexion originaire entre la naissance mystique dans la vie et la création esthétique et dans quelle mesure ce qui se donne esthétiquement révèle nécessairement la vie dans sa naissance mystique et intérieure. Si Michel Henry s’est référé dans cette étude à la pensée mystique de Maître Eckhart, c’est parce qu’il considère ce dernier comme le grand mystique de la naissance. 

Mais que vient faire la mystique dans ce champ purement esthétique et dans quelle mesure l’art demeure-t-il une révélation mystique de la vie ?

« L’art, nous dit M. Henry, préserve le mystère et n’a d’autre tâche que de nous conduire à lui comme à ce qui importe seul : à l’essence de notre vie invisible. » 523. Il est, dans sa matérialité invisible, ce qui révèle la vie dans la nudité de sa phénoménalité intérieure. Dans Peindre l’invisible, et en cherchant à méditer l’essence de la révélation qui constitue la matérialité transcendantale de l’œuvre esthétique de Pierre Magré, M. Henry continue à creuser le sens intérieur de cette phénoménologie de l’invisible qui a joui d’un développement substantiel dans Voir l’invisible 524. Et à la manière d’un phénoménologue mystique qui médite le sens intérieur d’une œuvre esthétique saturée d’un sens métaphysique, il se laisse être submergé par l’excès de sens qu’implique la peinture invisible de Pierre Magré, ce peintre métaphysicien. M. Henry ouvre sa méditation phénoménologique dans Peindre l’invisible en précisant que ce qui caractérise au fond la peinture de Pierre Magré est la réalité qu’elle peint : la création. Mais que veut dire créer pour un artiste ? Et la peinture abstraite de Pierre Magré, que révèle-t-elle si elle ne fait que peindre sa propre naissance ? Dans quelle mesure la radicalisation phénoménologique de la donation esthétique nous donne-t-elle de rejoindre la profondeur de notre naissance intérieure dans la Vie ?

Filippo Lippi. Adoration dans la forêt, 1459

a. Création ou naissance esthétique ?

Michel Henry distingue clairement entre la création extérieure qui se révèle dans une extériorité radicale par rapport à la vie et la création intérieure donnée à elle-même dans l’auto-génération de la vie absolue. Il identifie par là la création intérieure à la génération qui s’effectue dans l’intériorité pathétique de la vie. La Vie ne peut nous donner sa vérité que là où elle nous génère en elle dans cette même vérité. Et si elle ne peut pas poser en nous une vérité qui lui est extérieure, c’est parce qu’elle ne peut nous donner que ce qui est éprouvé en elle comme sa propre vérité. La Vie ne donne que sa vérité incréée, puisqu’elle ne donne que ce qui se vit en elle au sein de son auto-révélation intérieure. Elle ne nous affecte que de cette unique vérité qui constitue en elle la matérialité intérieure de sa propre auto-affection. Elle nous affecte intérieurement par ce contenu pathétique qui est elle-même. « La vie, nous dit Henry, produit elle-même le contenu de son affection, ce contenu qu'elle est elle-même. Elle ne le produit pas à la manière d’une création extérieure jetant le créé hors de soi, comme quelque chose d'autre, d'étranger - d'extérieur. Précisément elle ne le crée pas - le contenu de la vie est incréé. Elle l'engendre, elle se donne à elle-même ce contenu qu'elle est elle-même. (…) Cette auto-donation qui est auto-révélation est une affectivité transcendantale, un pathos en lequel tout s'éprouver soi-même est possible comme pathétique précisément, comme affectif dans le tréfonds de son être » 525.  La vie absolue ne peut pas souffrir sa vérité hors de ce qui se donne en elle comme sa propre matérialité transcendantale « incréée ». C'est là qu’au sein de son vivre qui se vit lui-même pathétiquement que la Vie s'affecte elle-même, affecte et est la matérialité de l'affection. Ajoutons de même que chaque Soi singulier donné à lui-même dans la Vie se reçoit lui-même en s’affectant lui-même dans l’auto-affection non-née de cette même vie. Cela est vrai parce que seule la matérialité phénoménologique et pathétique de notre auto-épreuve dans la vie absolue constitue la vérité même de notre vie. Et ce qui est affirmé au sujet de notre intériorité subjective incréée donnée à elle-même dans l’auto-donation de la vie absolue peut être affirmé de même au sujet de toute création esthétique qui surgit sans pourquoi de l’unique fond incréé de cette même vie. En s’engendrant elle-même, la vie se révèle elle-même et, en engendrant tout vivant dans son Fond, elle lui donne d’être le lieu de manifestation de sa vérité invisible propre. Quant à la création esthétique intérieure, elle ne peut jaillir et naître que de ce Fond incréé qui, en se souffrant lui-même, souffre en lui la vérité de toute chose vivante posée en lui. Loin d’être créée à la manière d’une chose qui est donnée à elle-même hors de la Source qui la fait naître, la création esthétique est ce qui vient en soi dans le jaillir en soi primordial de la Source elle-même. En développant une méditation phénoménologique radicale sur l’essence incréée de toute création esthétique, M. Henry écrit : « Toute grande création ne se limite jamais à quelque projection imaginaire, à la constitution d’un espace, à la formation d’un monde – si chaque élément de ce monde a sa vie dans la vie de la puissance qui l’a posé et renvoie à celle-ci comme à sa propre essence. Dans toute grande création, le créé n’est jamais tellement séparé de la source, de l’Incréé. Toute grande création est une création intérieure, donnant seulement à la vie qui fuse à travers nous sans notre consentement, de se sentir soi-même en nous, et, dans cette épreuve pathétique, de nous communiquer sa joie, de nouvelles aventures spirituelles – une part de l’amour infini dont elle s’aime éternellement » 526 S’il n’y a au cœur de toute révélation esthétique intérieure que de l’incréé, c’est parce qu’elle est cousue dans sa matérialité intérieure de cette pulsionnalité non-née de la vie qui ne cesse de s’étreindre elle-même dans le fond immanent de sa vérité propre. Parce qu’elle est aussi vivante que la Vie qui la donne à elle-même, la peinture abstraite et invisible, nous dit Henry, nous donne à voir « la fulguration de la Vie dans la génération de tout ce qui se manifeste »527. Supportée par la vérité pré-originaire qu’elle révèle elle- même, une telle création esthétique laisse venir la vérité telle qu’elle se révèle déjà dans sa donation primordiale dans la Vie. C’est en ce sens que nous pouvons affirmer que toute création esthétique vivante est intérieurement ce qu’elle révèle. Et qui dit création intérieure vivante dit nécessairement ce jaillissement fontal d’une révélation qui est aussi ancienne que la vie qui la génère, une révélation qui implique l’excès de la vérité sur elle-même capable de submerger par sa surabondance esthétique tout regard posé sur elle de l’extérieur. « Si la création est elle-même intérieure, consistant dans l’exaltation des puissances de la vie (puissances des couleurs et des formes dans le cas de la peinture), alors cette création abstraite entretient avec la création divine un rapport beaucoup plus étroit que la simple analogie suggérée jusqu’à présent. Car la création divine ne consiste pas non plus dans une « extériorisation », celle d’un monde séparé de la puissance visible. C’est une création elle-même intérieure, invisible, le nom qui lui convient, s’il faut la dissocier de la trop simple et traditionnelle création du monde visible, c’est celui de génération » 528. Là où il y a vie, il y a une génération intérieure et jamais une création uniquement extérieure. Toute création doit être intérieurement donnée, sinon elle n’est que l’apparence illusoire d’une vérité qui lui est étrangère. Possédant une essence phénoménologique invisible, la création esthétique intérieure révèle la non-révélation et donne à voir ce que la vie éprouve dans son voir immanent. Elle « fait voir en tant qu’elle rend la vision à elle-même, accroît sa capacité de voir, dans l’intensification de son pathos et par lui. Car c’est dans l’épreuve de son pouvoir et de son ivresse qu’elle s’empare de soi et peut voir »529. Pour voir esthétiquement, il faut que notre œil invisible soit immergé complètement dans l’Abîme de la vie invisible, là où se manifeste dans toute son intensité la force de toute révélation intérieure, puisque notre vision ne peut être possible que là où nous laissons le Pouvoir révélateur de la vie être notre propre pouvoir. Tout ce qui se révèle comme vivant dans la vie appartient pré-originairement au royaume invisible de la vie et tout ce qui nous est déjà donné à voir dans le royaume invisible de la vie ne peut pas être vu par l’œil du monde transcendant.

Le semeur. Gustave Van de Woestijn. 1908

b. La genèse phénoménologique de l’expérience esthétique

En quoi consiste l’essence de toute révélation esthétique ? Qu’est-ce qui constitue l’art dans sa matérialité transcendantale propre ? Pouvons-nous constituer transcendantalement l’épreuve génétique de l’art vivant ?

Si l’art ne peut révéler que ce que la vie révèle en lui en se révélant en elle-même, c’est parce que l’art n’a d’autre contenu invisible que cette passion intérieure qui ne cesse de bouillonner dans la chair propre de la Vie. Ce que nous sentons en nous dans notre chair esthétique ne se distingue en rien de ce que la Vie ne cesse de sentir dans son essence pathétique intérieure. Cela est vrai parce que la chair de la vérité est en Dieu une chair esthétique. En jaillissant de son origine non-née, toute révélation esthétique est liée à une esthétique divine. Ce qui fait que tout ce qui est généré dans la vie absolue est généré dans son fond esthétique sans fond. Donnée à elle-même dans la vie absolue, la vérité esthétique supporte en elle ce qui la pose dans sa propre profondeur de telle sorte qu’elle n’a pas d’autre genèse que celle soufferte comme naissance continuée dans la Vie. La révélation esthétique ne vient pas au monde par le pouvoir originaire du monde transcendant. Elle ne nous ouvre pas à l’Ouvert par sa propre ouverture pour finir par toucher de loin notre intériorité vivante. Elle est intérieurement donnée, révélée et vécue et n’impressionne que ce qui est aussi intérieur qu’elle. Si nous sommes incapables de constituer après coup la genèse phénoménologique de l’art, c’est parce qu’elle ne vient que là où nous venons en nous-mêmes dans le fond incréé de la Vie. C’est au cœur même de ce fond incréé vivant que l’artiste opère une réduction esthétique transcendantale dont la tâche essentielle est de libérer la phénoménalité esthétique de tout ce qui l’empêche d’éprouver sa genèse dans la vie et comme la vie. Quant à la genèse phénoménologique de l’expérience esthétique transcendantale, elle est habitée par cette expérience-limite de l’origine qui ne se donne comme origine que dans sa vérité non-originaire et non-donnée. La genèse de toute donation esthétique, si elle est sans commencement et sans origine, c’est parce qu’elle est essentiellement une génération qui s’accomplit intérieurement dans la vérité non-née de la vie absolue. Tout ce qui naît esthétiquement possède un contenu incréé et non-né, puisqu’une fois qu’il est là, il porte déjà en lui l’éternité du Fond non-né qui le supporte. Et la non-naissance, loin d’être associée à une venue au monde grâce au pouvoir initial du monde transcendant, est une venue intérieure en soi qui coïncide avec le mouvement immanent et éternel de la venue de la vie absolue en elle-même. Si la naissance esthétique du sens précède nécessairement toute saisie conscientielle qui cherche à la viser d’une manière intentionnelle, c’est parce qu’elle est cette réalité inconstituable qui déborde incommensurablement les limites qui structurent de l’intérieur toute vision analytique de type archéologique ainsi que toute compréhension fondée sur un principe transcendant.

*  Il est hélas impossible de trouver sur internet des images des tableaux de Pierre Magré.

523 M. HENRY, « Kandinsky : le mystère des dernières œuvres », In Phénoménologie de la vie, t. III : De

l’art et du politique, Paris, PUF, Épiméthée, 2004, p. 225.

524 Cf. M. HENRY, Voir l’invisible. Sur Kandinsky, Paris, Éd. François Bourin, 1988. 525 MV, p. 135. Henry écrit en ce même sens : « La création est toujours une création extrinsèque, elle pose

ce qu’elle crée hors d’elle. (…) La vie est incréée. Étranger à la création, étranger au monde, tout procès

conférant la Vie est un procès de génération. Procès immanent en lequel la Vie demeure dans le Vivant

qu’elle génère et ne pose jamais hors d’elle » (M. HENRY, Paroles du Christ, Paris, Seuil, 2002, p. 107;

souligné par l’auteur).

526 M. HENRY, « Kandinsky : le mystère des dernières œuvres », Op. cit., p. 230.

527 M. HENRY, « Peindre l’invisible », Pierre Magré, Poitiers, Diane Grimaldi, 1989, p. 16.

528 Ibid., p. 14; souligné par l’auteur.

529 M. HENRY, Voir l’invisible, Op. cit., p. 210.

II. Entre la phénoménologie esthétique henryenne et la 

mystique eckhartienne de la génération

En s’inspirant profondément de la mystique eckhartienne de la naissance, Michel Henry affirme que tout ce qui naît en nous esthétiquement est identique à notre naissance mystique en Dieu et sa naissance mystique en nous. En éprouvant en nous sa vérité esthétique, Dieu nous enfante éternellement dans cette même vérité. Cela est vrai parce que Dieu, nous dit Eckhart dans le sixième sermon allemand, se vit lui-même, là où il nous engendre en lui comme il s’engendre lui-même 530. Il s’éprouve lui-même en nous engendrant en lui-même comme lui-même. Si je suis quelqu’un qui s’éprouve vivant, c’est parce que Dieu me donne de l’être en lui. C’est pourquoi tout ce que j’éprouve en m’éprouvant moi-même en Dieu n’est jamais différent de ce que Dieu éprouve dans son Fond incréé. Ce qui fait que naître mystiquement en Dieu, c’est naître esthétiquement dans sa vérité propre. Cette révélation unitaire qui révèle Dieu en l’homme et l’homme en  Dieu est connectée intérieurement à la révélation esthétique qui lie en même temps l’esthétique divine à l’esthétique humaine et cosmique. Tout ce qui se donne en Dieu est, dans sa singularité vivante même, porteur d’une esthétique divine qui constitue en lui son fond esthétique propre. En éprouvant sa vérité dans son intériorité vivante, Dieu, nous dit Eckhart, se révèle à lui-même en se goûtant lui-même au sein de son sentir propre. Il s’ensuit que toute donation esthétique n’est révélée à elle-même que dans le sentir de Dieu qui ne cesse de se goûter lui-même en toutes choses vivantes en lui. Dieu se connaît lui-même et connaît toutes choses en jouissant de ce qu’il connaît en tant que lui-même. Ce qui fait que le tout se révèle à partir de cette connaissance esthétique intérieure divine qui constitue le goût intérieur de la vérité vivante. « Je vais ajouter quelque chose que je n’ai encore jamais dit. Dieu, affirme Eckhart, se goûte Lui-même. Dans ce goût qu’Il a de lui-même, il goûte toutes les choses, non pas en tant qu’elles sont créatures, mais en tant qu’elles sont Dieu. Dans ce goût qu’Il a de lui-même, Dieu goûte toutes choses » 531

.

Que l’homme puisse goûter Dieu et les choses comme Dieu se goûte lui-même, cela lui est donné en Dieu dans sa naissance en lui. Seule la naissance sature le sentir de l’homme par la vérité esthétique générée dans la révélation intérieure de Dieu. L’homme intérieur qui se goûte lui-même dans le sens esthétique divin sent les choses comme elles sont déjà données dans la vérité intérieure de Dieu. Nous nous sentons nous-mêmes, nous sentons les choses esthétiques et tout ce qui nous est donné esthétiquement dans la Vie par le sentir intérieur de la Vie elle-même. Un tel sentir qui souffre sa vérité dans le Fond de la Déité est ce qui constitue en même temps la vérité esthétique en Dieu, en l’homme et en toutes choses vivantes. Si la Vie ne cesse de souffrir sa vérité en nous engendrant en elle- même comme elle-même, c’est parce que c’est elle et elle seule qui est capable de constituer en nous sa révélation non-née propre. Il s’ensuit que naître esthétiquement dans la Vie ou laisser la Vie être le lieu de sa propre naissance intérieure en nous nous fait éprouver dans notre pathos intérieur cette révélation qui tisse en nous le sens esthétique infini. Nous ne pouvons pas naître dans le fond esthétique de la vie absolue que là où cette vie s’engendre elle-même d’une manière continuelle. Parce qu’elle est cette génération qui s’effectue dans le fond impressionnel de l’Absolu qui la constitue intérieurement, la génération esthétique « n’est pas différente de la génération du vivant dans la puissance qui lui donne de se sentir soi-même, de jouir de soi, et ainsi de vivre ». Il y a là une seule et unique génération qui révèle la vie dans son essence primordiale. L’artiste, parce qu’il est capable de souffrir esthétiquement et d’une manière intense sa naissance dans le fond incréé de l’Absolu, génère le sens esthétique, là où il est déjà donné à lui-même dans la vérité intérieure de la Vie. L’intensité de son épreuve esthétique est identique à l’intensité de l’expérience enfouie dans sa naissance intérieure dans le Fond esthétique divin. « "Dieu s'engendre comme moi-même et m'engendre comme lui-même" déclare une proposition inouïe (inaudible d'ailleurs et pour cette raison condamnée) de Maître Eckhart. Nous distinguons dans la création l'incréé et le créé, et c'est cette distinction qui part en lambeaux. Si ma propre naissance est celle de Dieu, de la Vie, en moi et n'est pas possible autrement (car comment pourrais-je bien vivre si la Vie ne me faisait vivre), si en conséquence ma naissance est nécessairement la naissance éternelle de Dieu ("si je n'étais pas, dit encore Maître Eckhart, Dieu ne serait pas") c'est qu'il n'y a rien d'autre en tout le créé, en tout ce qui est, que l’incréé, que la fulguration de la Vie » (M. HENRY, « Peindre l’invisible », Pierre Magré, Op. cit., p. 16).

a. L’épreuve artistique comme le lieu de manifestation de l'absolu esthétique

Qui peut révéler l’Absolu plus qu’un artiste ?  

Touché dans sa chair vivante par le pouvoir de l’Absolu, l’artiste plonge son œil intérieur dans la transparence de la vérité non-née qui l’enfante. Il dit la vérité absolue en la laissant naître à partir de son sentir vivant. Si l’artiste enfante le sens qui le fait être comme sens, c’est parce qu’il possède intérieurement « de la force en excès » 533 et si ses choses esthétiques naissent de son regard intérieur plus « abondantes » et plus « fortes », c’est parce qu’il ne cesse d’éprouver dans son fond vivant les extrêmes tensions des forces volcaniques qui provoquent en lui l’ivresse. Étant ce lieu singulier de toute manifestation de l’Absolu esthétique, l’artiste se rapporte à la vérité esthétique selon un rapport non-né, puisqu’à lui est donnée la capacité de rejoindre « l’Abîme d’avant les choses » et d’habiter le berceau natal de toute donation possible. En laissant les choses naître dans la fraîcheur première de leur révélation primordiale, l’artiste éprouve la vérité telle qu’elle s’affirme dans son fond incréé vivant. C’est pourquoi toutes les révélations invisibles relatives aux choses esthétiques perçues par lui proviennent de ce « lieu d’avant le monde qui n’a l’aspect d’aucun monde, dont aucun regard n’a pris la mesure. Elles viennent des puissances de la nuit où reposent toute chose et tout être avant leur naissance, quand aucun espace ne règle leur navigation selon le haut et le bas, le clair et l’obscur, quand ils ignorent les convenances et les lois – parce que ces lois, ces directions, cet espace n’ont pas encore été choisis »534 L’artiste regarde l’Absolu par l’œil de l’Absolu et se rapporte aux choses vivantes par ce même rapport qui le fait vivre en lui-même. Son œil est habité dans sa transparence intérieure par la Puissance qui donne les choses à elles-mêmes. Il a, à la fois, le regard intérieur de l’enfant et de Dieu, puisqu’en sentant sa chose esthétique, il se sent lui-même au cœur de la pulsionnalité transcendantale de la vie la plus pure et la plus intense. L’artiste se tient, nous dit Henry, « en arrière des choses, là où elles ne sont pas encore, en ce lieu de l’origine qui va les produire et d’abord les rendre possibles. En lui retirant tout modèle objectif, sensible ou intelligible, l’abstraction place en effet le créateur dans la condition de Dieu et en fait en quelque sorte son collègue » 535. L’artiste œuvre dans la mesure où il laisse l’Absolu esthétique œuvrer en lui. Ce qui fait que son opération esthétique n’est effective que dans la mesure où elle révèle l’Absolu et est révélée à elle- même dans l’Absolu. En demeurant esthétiquement en Dieu, l’artiste éprouve le sens esthétique tel qu’il se révèle dans toute son intensité divine. Habitant ainsi la Source qui le génère en elle, il est capable de rejoindre le non-lieu de toute donation fontale qui s’effectue en Dieu ainsi que le non-lieu du surgissement fontal du cosmos vivant qui naît et re-naît au sein du miracle esthétique qui œuvre à chaque instant et partout. Dans sa chair vivante, dans l’impression la plus simple et la plus profonde qu’il éprouve intensément, il sent l’Absolu tel qu’il est senti par lui et est enfanté dans la vie absolue, là où il enfante son œuvre artistique. En ne cessant de s’émerveiller devant le pouvoir qui lui est donné dans la Vie, l’artiste joue mystiquement le Jeu sublime de la Vie en laissant venir grâce au miracle esthétique qui crée intérieurement ses œuvres cette naissance continuée de la réalité. En s’émerveillant de sa puissance, l’artiste, « s’y abandonne », et « l’exerce de toute façon et, comme Dieu, s’amuse quelquefois de ce qu’il fait » 536. Et s’il est capable de connaître l’Absolu d’une manière excessivement vraie, c’est parce qu’il est déjà connu par lui et en lui esthétiquement.

Paul Klee Recueillement (1938)

b. Le monde esthétique et dionysien de l’artiste vivant

L’artiste ne se rapporte pas à son monde par une force extérieure au pouvoir de la vie qui l’habite, puisqu’il ne peut pas sentir sa vérité en se coupant de ce qui naît esthétiquement en lui au sein de cette force qui le pose en lui-même. Le monde esthétique, parce qu’il est cousu de cette même et unique matérialité phénoménologique qui constitue pour l’artiste le fond intérieur de toute révélation, intensifie dans la vie de ce dernier le sens de la vérité souffrante et de la beauté vivifiante. Étant ce monde pré-logique, anté-prédicatif et non constituable, le monde esthétique diffère radicalement de tout monde objectif, puisqu’il est essentiellement un monde-de-forces qui laisse retentir au sein de l’intériorité de l’artiste cette « résonance intérieure » qui habite son sentir impressionnel. Un tel monde vivant trouve dans l’affectivité vivante de celui qui l’éprouve intérieurement une révélation pour sa révélation. En naissant et en re-naissant dans le sentir de l’artiste, les choses esthétiques donnent à leur générateur la possibilité de naître lui aussi dans cette même vérité révélée dans son art. Donné à lui-même dans la révélation incréée de la Vie, le monde esthétique est nécessairement incréé. Il est identique au monde dionysien et nietzschéen 537 qui respire la vie dans chaque point de sa révélation excessive faite de puissance. Et c’est précisément ce même monde nietzschéen que la peinture abstraite, nous dit M. Henry, retrouve « à un degré nouveau et inconnu de profondeur. Non plus un monde réduit à des objets, à son extériorité pure, mais reconduit au lieu où il nous touche et nous affecte, où chaque chose est souffrance et joie, chaque couleur une impression de gaieté, d’allégresse ou de malaise, chaque forme un moment de notre vouloir, son exaltation ou son arrêt. Monde véritable, nature originelle, subjective, dynamique, impressionnelle, pathétique, dont nous sommes la chair et le sang, cosmos où se déroule notre vie mais dont la substance est cette vie même : cosmos vivant ! » 538. En attestant l’identité entre la création esthétique et la création du cosmos vivant, M. Henry, définit ce cosmos, à la suite de W. Kandinsky, comme étant cet univers sensible immense « rempli de résonances – de toutes les vibrations qui marquent son retentissement dans l’âme, l’action spirituelle qu’il exerce. Dans cette mesure, il n’y a pas de matière – en apparence morte – qui ne soit une tonalité,

un esprit vivant » 539

Vassily Kandinsky. Courbe dominante. 1936

En habitant le lieu pré-originaire de cette révélation esthétique cosmique, l’artiste fait naître des mondes nouveaux et infinis dans la fraîcheur de leur donation natale. Et si le monde esthétique prend chair de sa chair, c’est parce qu’il entre en communion immédiate avec le corps vivant de l’artiste qui se sent lui-même dans chaque point pathétique de sa vérité. En vibrant intérieurement avec la chair du cosmos, l’artiste sent d’une façon incarnée ses manifestations esthétiques infinies et éprouve au sein de son imagination créatrice avec une intensité à jamais grandissante l’essence véritable de son monde qui révèle en lui-même des compositions artistiques plurielles et infinies.

(...) 

Naître et co-naître esthétiquement

En nous recevant nous-mêmes dans la Vie, nous recevons ce qui nous révèle à nous-mêmes intérieurement. Et une telle révélation n’est rien d’autre que cette concentration de la vérité esthétique au cœur de notre subjectivité vivante et pathétique qui ne cesse d’étreindre la vérité de la Source incréée qui la donne à elle-même. En éprouvant esthétiquement la passion de l’Absolu, nous devenons cette même passion qui nous fait naître au sein de notre vérité intérieure. Étant ce qui constitue la matérialité transcendantale pathétique de notre épreuve subjective, la vie constitue de même le contenu et la matière invisible de toute création esthétique intérieure. La révélation esthétique est déjà donnée dans la vie absolue comme est donnée déjà en elle notre vie intérieure propre. D’où, pas une hétérogénéité phénoménologique entre ce que l’œuvre artistique révèle et ce qui constitue le pouvoir révélateur de notre vie. Il y a là un lien natal pré-originaire entre ce que nous sentons en venant en nous-mêmes dans notre naissance dans la vie et ce qui impressionne notre chair par sa vérité impressionnelle et esthétique. C’est au sein du rapport qui nous lie à nous- mêmes pathétiquement qu’est posée en nous la possibilité intérieure de communier à travers notre corps vivant à l’invisibilité pathétique de la force esthétique. Ajoutons de même que toute existence subjective donnée à elle-même esthétiquement est connectée pré-originairement à une communauté esthétique. Toute révélation esthétique qui s’effectue en chacun de nous est enracinée nécessairement dans la chair d’une communauté vivante qui supporte dans sa chair intérieure ce rapport co-pathétique non-né qui est aussi ancien que toute révélation divine, humaine et cosmique. Nous naissons esthétiquement selon une co-naissance qui habite le fond unitaire d’une seule et unique vérité. 

Chaque chose esthétique, parce qu’elle appartient au corps vivant d’une communauté esthétique révèle ce rapport non-né immergé dans l’éternité du Fond vivant. Dans sa composition intérieure, toute révélation esthétique est communautairement pré- donnée et co-donnée, puisqu’elle porte en elle la vérité divine, humaine et cosmique comprise essentiellement comme rapport. Si l’œuvre d’art ne peut être coupée du rapport communautaire, c’est parce qu’elle est le lieu d’une relation qui précède toute saisie conceptuelle. Toute œuvre d’art est générée dans le rapport et génère le rapport. Elle est le lieu d’une communion dans la vie, la vérité et la beauté. Il s’ensuit que ce qui nous lie les uns aux autres n’a rien à voir avec un lien logique extérieur, mais il est nécessairement en lui-même un rapport esthétique. Co-donnée selon une co-naissance primordiale, la révélation esthétique intérieure implique une connaissance mystique salvatrice dotée d’un pouvoir pratique vivant. Elle est cette connaissance agissante qui transforme par son toucher esthétique et son pouvoir/savoir l’intériorité de toute une communauté vivante. En habitant la chair de notre vérité qui s’éprouve dans sa force excessive, la connaissance esthétique nous transfigure par son logos affectif pré-originaire habité par le sens divin de la vérité et de la beauté. Il suffit de laisser venir en nous la révélation esthétique telle qu’elle se donne dans la pureté de son essence vivante, pour que nous puissions éprouver toute l’énormité phénoménologique de la générosité donatrice de la Vie. Naître esthétiquement dans la vérité invisible de la vie demeure l’ultime œuvre mystique que l’art vivant est capable de réaliser en chacun de nous. N’est-ce pas là que résident effectivement toute la gloire de la Vie, sa beauté gracieuse et sa vérité généreuse ?

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531 M. ECKHART, Traités et sermons, trad. A. de Libera, p. 387.

532 M. HENRY, « Peindre l'invisible », Pierre Magré, Op. cit., p. 16.

533 F. NIETZSCHE, Volonté de puissance, Paris, Le livre de poche, 1991, p. 405.

534 M. HENRY, Voir l’invisible, Op. cit., p. 241.

535 M. HENRY, « Peindre l’invisible », Pierre Magré, Op. cit., p. 12-13.

536 M. HENRY, Voir l’invisible, Op. cit., p. 242.

537 Si le monde esthétique de l’artiste vivant ainsi que le monde-de-la-vie de Michel Henry sont identiques au monde de Nietzsche, c’est parce que ce monde est « force partout, il est jeu des forces et onde des forces, à la fois un et multiple, s'accumulant ici tandis qu'il se réduit là-bas, une mer de forces agitées dont il est la propre tempête, se transformant éternellement dans un éternel va et vient, avec d'énormes années de retour, avec un flot perpétuel de ses formes, du plus simple au plus compliqué, allant au plus calme, du plus rigide et du plus froid au plus ardent, au plus sauvage, au plus contradictoire, pour revenir ensuite de la multiplicité au plus simple, du jeu des contradictions aux joies de l'harmonie, s'affirmant lui-même, même dans cette uniformité qui demeure la même au cours des années, se bénissant lui-même parce qu'il est ce qui doit éternellement revenir, étant un devenir qui ne connaît point de satiété, point de dégoût, point de fatigue - : ce monde, qui est le monde tel que je le conçois, ce monde dionysien de l'éternelle création de soi-même, de l’éternelle destruction de soi-même, ce monde mystérieux des voluptés doubles, mon "par-delà le bien le mal" sans but, si ce n'est un but qui réside dans le bonheur du cercle, sans volonté, si ce n'est pas un cercle qui possède la bonne volonté de suivre sa vieille voie, toujours autour de lui-même et rien qu'autour de lui-même : ce monde, tel que je le conçois, - qui donc a l'esprit assez lucide pour le contempler sans désirer être aveugle ? (…) Savez-vous maintenant ce qu'est pour moi le monde ? Et ce que je veux lorsque je veux ce monde ? » (F. NIETZSCHE, Volonté de puissance, Op. cit., p. 433-434).

538 M. HENRY, « Kandinsky : le mystère des dernières œuvres », Op. cit., p. 226-227; souligné par l’auteur. y a là une unité intérieure qui lie le mystère de la création esthétique au mystère de l’univers vivant et au mystère de notre vie invisible qui s’éprouve dans la vie absolue. Une telle unité esthétique communiante, Michel Henry l’a sentie en méditant de près la mystique incrustée dans l’intériorité propre de chaque tableau peint par Pierre Magré.

539 M. HENRY, Voir l’invisible, Op. cit., p. 237.

Les dernières phrases essentielles de la conclusion de ce livre vital 

.... Tout ce qui vit dit la gloire de la naissance et l’affirme, puisqu’il est le lieu authentique de l’auto-révélation et de l’auto-affirmation de Dieu. Devant toutes les formes hyperboliques de destruction de la vie qu'éprouve notre monde actuel, nous ne pouvons qu'affirmer constamment cette certitude fondamentale, celle de notre naissance et re-naissance dans la vie de Dieu. Pour être fidèle au Phénomène vivant et généreux, il faut laisser la vie naître partout où elle désire son auto-accomplissement infini. C'est dans la naissance mystique considérée comme l'Événement phénoménologique incessant de la vie par excellence et son miracle éternel que nous pouvons éprouver dans notre passion intérieure le mystère de la

vie dans son fond infiniment généreux.